
Pantherpfote
Mit dem Film Lagaan erlebte ich zwei Premieren. Zum einen fand ich zum ersten Mal Cricket ansatzweise interessant; Entschuldigung an die hartgesottenen Cricket-Fans unter euch. Zum anderen sah ich zum ersten Mal, dass Konfrontationen zwischen den Kasten gezeigt wurden – oder überhaupt anerkannt wurde, dass es eine kastenbedingte Diskriminierung gibt. Natürlich gibt es auch andere Filme, die das Kastensystem ebenso unumwunden thematisieren, es war einfach der erste, den ich sah. Die Charaktere unterer Kasten, die ich zuvor gesehen hatte, wurden immer als außerhalb der Norm dargestellt; was bedeutet, dass sie verarmt waren, sichtbare Behinderungen hatten oder einfach als Menschen niedriger Intelligenz dargestellt wurden, die für Momente befreiender Komik eingesetzt wurden.
Lagaan spielt im Dorf Champagner (im heutigen Bundesstaat Gujarat) im Jahre 1893, also zu einer Zeit, in der die Sonne mächtig über das britische Imperium schien. Wir lernen unseren Hindu-Helden Bhuvan, ein Mitglied der oberen Kasten kennen, der hinter Bäumen niederkauernd versucht, eine Jagdgesellschaft unter der Führung des Leiters der örtlichen britischen Kaserne, Captain Andrew Russell, zu stören. Der Film bedient sich gerne des beliebten Fundus hinduistischer Mythologie, um ein schwarz-weißes Bild eines heiligen und tugendhaften Indiens im Kampf gegen die Kolonialisierer/Dämonen zu zeichnen.
Die Fronten sind verhärtet, nachdem Russell eine doppelte lagaan (Steuer) für die gesamte Provinz angekündigt hat – einfach, weil er es kann; in vollem Bewusstsein darüber, dass die Landwirt*innen wegen der langanhaltenden Dürre nicht im Stande sein werden, sie zu bezahlen. Verzweifelt möchte sich eine Gruppe von Dorbewohner*innen an den Raja wenden und ihn bitten, in ihrem Namen zu intervenieren. Doch bevor sie mit ihm sprechen können, bricht während eines Cricket-Spiels der britischen Soldaten ein Streit zwischen Bhuvan und einem der Soldaten aus. Bhuvan macht sich über das Spiel lustig, indem er es als eine Version des indischen Kinderspiels gillidanda bezeichnet, womit er sich natürlich bei Captain Russell nicht gerade beliebt macht.
Dieser direkte Schlag auf Russells Männlichkeit bringt diesen dazu, Bhuvan ein Angebot zu unterbreiten: Er werde die langaan für die ganze Provinz für die nächsten drei Jahre aussetzen, falls und nur falls die Dorfbewohner*innen die Offiziere der Kaserne in einem Cricket-Match besiegen. Also stellen die Dorfbewohner*innen ein Team zusammen, mit Bhuvan als ihren de facto Anführer und der überraschenden Hilfe von Elizabeth Russell, Captain Russels Schwester, und bereiten sich auf einen Kampf ums Überleben vor.
Als das Spiel näher rückt, erreicht das Team einen kritischen Moment: Ihnen fehlt ein Spieler und natürlich hoffen sie, dass ein großer, starker Mann diese Lücke füllen wird. Stattdessen rollt ein Irrläufer bis ans buchstäbliche Ende des Dorfes und kommt vor dem scheinbar einzigen Dalit Champagners, der mit einem kleinen Besen im Sand kniet, zum Stehen: Kachra (ein Name, der „Abfall“ bedeutet). Als Bhuvan ihm sagt, er solle den Ball zurückwerfen, gehorcht der verständlicherweise wie erstarrte Kachra. Er wirft den Ball mit seiner linken Hand zurück, die aufgrund einer Behinderung die einzigartige Gabe besitzt, einen Cricket-Ball zum Wirbeln zu bringen.
Inspiriert von diesem „Talent”, beharrt Bhuvan darauf, dass er dem Team beitreten soll. Natürlich ist das Dorf entsetzt. Es ist eine Sache, die großen, bösen Brit*innen (mit der Ausnahme Elizabeths) zu bekämpfen, aber wie kann es jemand wagen, die heiligen Kasten-Gesetze zu missachten. Unerschrocken treibt Bhuvan den Schock bis zum Äußersten, indem er seine Hand auf Kachras Rücken legt und sich somit selbst verunreinigt. Es bleibt keine Zeit, das Thema, nun… nuanciert zu behandeln. Nicht, wenn das Spiel so kurz vor der Tür steht. Also hält Bhuvan eine leidenschaftliche Rede, in der er die Dorfbewohner*innen daran erinnert, dass Lord Ram auch die angebissenen Früchte einer Stammesfrau im Wald aß. Beschämt schieben die Dorfbewohner*innen daraufhin jahrhundertelange, religiös sanktionierte Diskriminierung beiseite und lassen Kachra, dessen Name sich übrigens nie ändert, mitspielen.
Die ganze Interaktion zwischen Bhuvan und Kachra trieft von gandhischer Gütigkeit, mit der ein Mitglied einer oberen Kaster für die*den Dalit ohne Stimme spricht. Kachra ist nicht aus eigenem Antrieb im Team, sondern weil Bhuvans Kampf für Inklusion nicht über den einen Aspekt von Kachra hinausgeht, den er für wertvoll hält – seine behinderte Hand. Es wird nicht einmal klar, ob Kachra das Spiel überhaupt kennt und ehrlich gesagt wird das Ergebnis seine Situation ohnehin nicht wirklich beeinflussen.
Es gibt vier Kategorien im hinduistischen Kastensystem: Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Sudras. Aber innerhalb jeder Kategorie gibt es Unterkasten und darin wiederum Unterkasten; mit anderen Worten: Es ist ziemlich komplex. Diejenigen, die mit so einem tiefen Status geboren sind, dass sie vollkommen außerhalb des Kastensystems existieren, werden oft kollektiv als „Unberührbare“ bezeichnet. Dies sind keineswegs willkürliche Titel. In der indischen Gesellschaft bestimmt die Kaste jeden Aspekt des Lebens eines Menschen: Welchen Beruf er ausüben und wie er wohnen kann bis hin zu der Frage, was er anziehen und wen anfassen darf.
Doch diese Art des Aktivismus der Lippenbekenntnisse, wie er in Lagaan dargestellt wird, verdrängt die Tatsache, dass der Anti-Kasten-Aktivismus im Jahre 1893 durchaus blühte. Der Begriff Dalit ist eine direkte Antwort auf die Anmaßung der „Unberührbarkeit“. Geprägt wurde er im Jahre 1880 vom Anti-Kasten-Aktivisten Joytirao Phule und bedeutet so viel wie „unterdrückt“, „zerdrückt“ oder „gebrochen“ bis zu dem Punkt, an dem die ursprüngliche Identität nicht mehr existiert. Indem Dalit sich von einem Begriff abwendet, der Menschen als von der Geburt an befleckt ansieht, bezeichnet er deutlich die Intention, sich von der jahrhundertelangen Unterdrückung zu befreien.
Es ist nicht so, als hätte mich Bhuvans Rede zu Tränen gerührt, als ich Lagaan als Kind das erste Mal sah, doch ich hatte ebenso wenig Zugang zu Filmen, die sich dieser Art der Darstellung von Dalits widersetzten. In meiner Familie war Kaste im Großen und Ganzen ein weit entferntes Konzept. Immerhin lebten wir in Amerika, wo eine solch antiquierte soziale Struktur, die Menschen entlang einer hierarchischen Klassenstruktur in verschiedene Gruppen unterteilt, nicht existiert, nicht wahr? (*zirpende Grillen*) Es geht hier nicht darum, meine ganze Erziehung in Frage zu stellen – oder Lagaan, auch wenn er so kitschig ist. wie ein Oscar-Film. Ich glaube gerne daran, dass es oft nicht eine gerade Linie von Liebe zu Hass gibt, wenn sich herausstellt, dass gewisse kulturelle Darstellungen problematisch sind.
Als Erwachsene versuche ich, meine Position innerhalb meiner indischen Identität ständig zu hinterfragen, und dazu gehört auch, die privilegierten Aspekte anzuerkennen. Denn es ist wichtig, die Ausdrucksformen der Kultur in der Kunst und uns selbst von allen Seiten zu betrachten. Eine hässliche Realität ist, dass meine Erfahrung, als Inderin aufzuwachsen, unbestreitbar mit dem Streben nach dem Privileg einer hellen Haut verbunden war, und ich weiß, dass ich damit nicht allein bin.
Ich gebe euch zwar hier Einblick in eine sehr südasiatische Perspektive, aber das Kastensystem beschränkt sich keineswegs nur auf einen Teil der Welt, auch wenn das Hindu-Kastensystem mit seinen Konstellationen von Hierarchien und Unterdrückung besonders einzigartig ist. Wie in Bezug auf viele der schlechtesten Aspekte der Menschheit, scheint die kastenbasierte Diskriminierung eines der Phänomene zu sein, das über Grenzen hinweg herzlich willkommen geheißen wird.
In Indien war Joytirao Phule mit seinem Buch Gulamgiri (zu Deutsch: Sklaverei) der erste, der Parallelen zwischen den Kämpfen der unteren Kasten und dem Rassismus gegen Schwarze Menschen in den Vereinigten Staaten zog. Doch erst in den 1970er Jahren entstand die Bewegung der Dalit Panthers, ihr Name ein Echo der Solidarität mit den Black Panthers. Zweifellos haben die Dalit Panthers den Aktivismus gegen die Kastenzugehörigkeit stark beeinflusst, und das aus gutem Grund. Sie nutzten ihre Bildung nicht im Dienste individualistischer Ziele, sondern um ihren Gemeinschaften mehr Platz zu verschaffen und Räume für Kunst und kreativen Ausdruck zu eröffnen.
Kunst ist ein wichtiger Treiber für Aktivismus und für mich als Person, die versucht, sich als Autorin über Wasser zu halten, ist ihr Werk inspirierend. Es erinnert mich daran, dass Schreiben als ein Handwerk nicht nur wertvoll, sondern ein unverzichtbares Instrument für die Gesundheit und Entwicklung einer Gesellschaft ist. Jede Zeit ist der perfekte Zeitpunkt, um diesen Prinzipien von Gemeinschaft und Kreativität nachzueifern, und ich hoffe, dass dieser kleine Beitrag Andere ebenfalls dazu inspirieren kann.
Die Dalit Panthers, oder generell der Anti-Kasten-Aktivismus, können nicht verstanden werden, ohne über Dr. Bhimarao Ambedkar zu sprechen. Sein Leben und sein Vermächtnis prägten den Begriff „Ambedkarit*in“: Eine Person, die der Philosophie von Dr. Ambedkar folgt. Wenn ihr an Schlüsselpersonen des Indiens des 20. Jahrhunderts denkt, ist euer erste Gedanke wohl Mohandas Ghandi und sein Prinzip der Gewaltfreiheit.
Doch während Ghandis Vision für die Zukunft Indiens anscheinend frei von Kaste war – so, wie wir alle jemanden kennen, der „keine Farben sieht“ – verlagerte Ambedkars Vision von Indien den Schwerpunkt auf die Förderung der am meisten unterdrückte Bevölkerungsgruppe. Er verstand, dass eine oberflächliche Abschaffung des Kastensystems nicht ausreichen würde, um die indische Gesellschaft aus dem Würgegriff des tief verwurzelten hinduistischen Kastensystems zu befreien.
Dr. Ambedkar war unter anderem Jurist, Sozialreformer und Politiker, der sich den Beschränkungen seines Dalit-Status widersetzte und schließlich Justizminister im Kabinett von Nehru wurde. Sein Lebenswerk bestand darin, die am stärksten benachteiligten Mitglieder der indischen Gesellschaft zu schützen und zu fördern, und zwar nicht nur diejenigen seiner eigenen Kaste. Ambedkar spielte eine wichtige Rolle bei der Ausarbeitung der indischen Verfassung und setzte sich für die Aufnahme von Bestimmungen zum Schutz marginalisierter Gruppen ein, darunter das Recht der Frauen auf Bildung und das Wahlrecht.
Zwar gelang es ihm, eine Reihe von Schutzmaßnahmen zugunsten der unteren Kasten einzuführen, doch Ambedkar selbst war der Ansicht, dass sein Versuch, ein gerechtes und integratives Dokument zu schaffen, gescheitert war. Dennoch ließ er sich zunächst nicht abschrecken und betrachtete die Verfassung als etwas, das noch in Arbeit war. Nach seiner Arbeit an der Verfassung verbrachte er Monate mit der Ausarbeitung des Gesetzesentwurfs Hindu Code Bill, der Frauen unter anderem das Recht auf Scheidung und erweiterte Eigentumsrechte für Witwen zugestanden hätte. Seiner Meinung nach war es unter anderem wegen der Kontrolle der Frauen durch das Kastensystem so schwer, dieses zu überwinden.
Nach vier Jahren eisiger Entscheidungsfindung, gefolgt von aufgebrachten Protesten von der wohlhabenden, männlichen Elite der Bevölkerung (Überraschung!) wurde der Gesetzesentwurf blockiert. Ambedkar trat bald darauf von seinem Amt zurück, da er seine scheinbar ineffektive Rolle satthatte. In seiner Rücktrittsrede sagte er: „Die Ungleichheit zwischen Klasse und Klasse, zwischen Geschlecht und Geschlecht, die die Seele der hinduistischen Gesellschaft ist, zu belassen und weiterhin Gesetze zu erlassen, die sich auf wirtschaftliche Probleme beziehen, bedeutet, unsere Verfassung zur Farce zu machen und einen Palast auf einem Misthaufen zu errichten.“
In den letzten Jahren seines Lebens konvertierte er zum Buddhismus, ein entscheidender Schritt in seiner Ablehnung des Kastensystems, das eine Massenkonvertierung tausend anderer Dalits auslöste. Obwohl Ambedkar 1956 verstarb, ist sein Vermächtnis und sein eindrückliches Werk, einschließlich Annihilation of Caste (Auslöschung der Kaste), bis heute relevant.
Irgendwann um 1972 wurde die Bewegung der Dalit Panthers gegründet, als eine zu Beginn im Wesentlichen literarische Bewegung. Die Gründer Namdeo Dhasal, Raja Dhale und J.V. Pawar gehörten zu einer Zeit, in der die gebildete Dalit-Jugend Mumbais sich mit wachsender Begeisterung der Poesie, Literatur und Kunst zuwandte; nicht nur, um sich selbst eine Stimme zu geben, sondern auch, um ihre Frustrationen loszuwerden. Sie wurden nicht nur vom Reichtum der Dalit-Kultur beeinflusst, sondern auch von der Widerstandsliteratur in aller Welt, einschließlich der afroamerikanischen und afrokaribischen.
Die Bewegung war zu Beginn durch und durch von den Werten Ambedkars geprägt, doch ihre Anti-Establishment-Schriften inspirierten andere Abteilungen der Bewegung. In einer Gesellschaft, in der die Dalits in der ständigen Gefahr vor institutioneller Gewalt und einem Mangel an Zugang zu den grundlegendsten Grundbedürfnissen ausgesetzt waren, fühlten sich die Gründer auch zu den Black-Panthers-Taktiken der militanten Selbstverteidigung hingezogen. Sie gaben sich ihren Namen, nachdem die Gründer im Time-Magazin einen Artikel über die Panthers gelesen hatten.
Ich habe ebenjenen Artikel von 1969 angewidert, aber keineswegs überrascht, gelesen. Die Projekte der Black Panthers für das Gemeinwesen und ihr Fokus auf Selbstbestimmung kommen nur in beiläufigen Kommentaren vor, die in einem unangenehmen Narrativ im Stile einer Kriegsberichtserstattung untergehen, gemäß dessen die Panthers das Ziel verfolgen würden, alle staatlichen Institutionen, insbesondere die Polizei, zu zerstören. Natürlich näherten sich die Dalit Panthers-Mitglieder größeren Publikationen mit kritischem Blick; doch ich frage mich, wie es für sie als Mitglieder einer Kaste, die keine Waffe berühren dürfen, gewesen sein muss, diesen Artikel zu lesen.
In seinem Essay „Black Independence Day“ prangert Raja Dhale eine verdrehte Gesellschaft an, in der die Missachtung der Nationalflagge härter bestraft wird als der sexuelle Übergriff auf eine Dalit-Frau. Daher ist es nicht verwunderlich, dass zu den typischen Taktiken der Dalit Panthers Selbstverteidigung, Wahlboykott und Demonstrationen gegen die Kongresspartei gehörten.
1973 begann mit der Publikation ihres Manifests ein weiteres wichtiges Kapitel für die ursprünglichen Dalit Panthers. Es ist ein starkes Werk, das buddhistische (ambedkaritische) und marxistische Ideologie vereint. Sie verurteilten die herrschende Congress Party als eine Erweiterung des alten „Hindu-Feudalismus“ und forderten nicht nur die Abschaffung der Kasten, sondern auch die Umverteilung von Land und sozialen Organisationen. Sie schrieben Dr. Ambedkar zu, ihnen dabei geholfen zu haben, ihren Sinn für Menschlichkeit „selbst in unserem Zustand der bestialischen Ausbeutung“ zu finden und dass er Wert auf sorgfältige Studien gelegt habe, statt reaktionär zu handeln. Ebenso wurde der Begriff „Dalit“ ausgeweitet und umfasste fortan alle unterdrückten Gemeinschaften auf der ganzen Welt.
Die ursprünglichen Dalit Panthers existierten nur fünf Jahre, da sie sich aufgrund zunehmender ideologischer Auseinandersetzungen und externem Druck der Regierung Indira Gandhi’s spalteten. Doch es gibt Ablegergruppen, die bis heute in Teilen Indiens aktiv sind. 2022 feierte die Dalit-Panthers-Bewegung ihr fünfzigjähriges Bestehen mit einer Veranstaltung in Maharashtra, an der auch ehemalige Black Panthers teilnahmen. Ihr fortbestehender gemeinsamer Kampf für eine gerechte und inklusive Gesellschaft ist ein dauerhaftes Bekenntnis der Solidarität. Da sowohl in Indien als auch in den Vereinigten Staaten einige wirklich erschreckende Versuche laufen, die Gesetzgebung umzuschreiben, wird dieser Zusammenschluss von Panthern hoffentlich eine Stütze gegen die kommende Flut von regressivem Müll sein.
Das ist auch der Grund, weshalb die Werke von Ambedkar und den Mitgliedern der Dalit Panthers so wichtig sind. Beide Gruppen verstanden, dass große Veränderungen nicht linear verlaufen. Selbst als Anwalt verstand Ambedkar die Grenzen des Gesetzes, ebenso wie die Dalit Panthers verstanden, dass es ein Gleichgewicht zwischen defensiven und kreativen Aktionen geben muss. Bei dem Versuch, diesen Themen gerecht zu werden, schwanke ich zwischen dem Wunsch, über all die Ungerechtigkeiten zu schreiben, die immer noch unkontrolliert stattfinden, und dem Wunsch, die Stimmen innerhalb einer wachsenden Bewegung in der Dalit-Literatur und -Kunst nicht zu diskreditieren. Tilted Axis Press ist ein Beispiel für einen bekannten Verlag, der starken Dalit-Stimmen in Belletristik und Poesie Raum gibt. Da ich keine Expertin bin, möchte ich euch lieber eine kurze Liste von Büchern anbieten, die mich durch ihr Wissen, ihre Ausdruckskraft und ihre Beredsamkeit inspirieren.
Die Gefahren des Kastendenkens gehen über die vagen Klischees eines geistig homogenen Indiens hinaus, das kollektiv Kühe anbetet und von Bollywood-Stars mit heller Haut repräsentiert wird. Wenn man die Geschichte im Zusammenhang mit dem Kastensystem liest, wird deutlich, dass Freiheit, Gerechtigkeit und Selbstbestimmung immer wieder von denen unterdrückt wurden, die von der Unterdrückung Anderer profitieren.
Das kann in Form von Diskriminierung am Arbeitsplatz aufgrund der Geschlechtsidentität, des Aussehens, des Namens oder all dieser Dinge geschehen. Es ist die unkontrollierte Natur, mit der Menschen in der Öffentlichkeit angegriffen werden, weil Machthaber ganze Gruppen mit Hassreden wie „Infiltratoren“ und „Kung-Flu“ zu Außenseitern machen. Es ist die Rechtfertigung von Gewalt, Vertreibung und Mord durch die Verzerrung historischer Narrative. Es ist eine Haltung der Anti-Schwarzheit, ein Schandfleck für südasiatische Gemeinschaften, der in vielen Fällen in einer großen Tragödie endete. Es ist das Gefühl der Wut und Machtlosigkeit gegenüber einer Führung, die nur für die Interessen der Elite kämpft.
In den letzten Wochen wurde meine digitale Sphäre mehr als sonst mit Ermahnungen bombardiert, nicht in Selbstzufriedenheit zu verfallen. Aufzustehen, sich zu organisieren und zu kämpfen. Starke, relevante Worte, die aber immer noch nicht genug Anhaltspunkte dafür bieten, wie das getan werden kann. Was ich im Moment weiß, ist, dass ich meine Kraft in meine Worte schreiben werde. Ich habe das Gefühl, dass darin meine Pantherpfote, meine Kraftquelle, liegt. Ich hoffe, dass auch ihr eure Pantherpfote finden könnt, denn es gibt so viel zu erkämpfen.
Belletristik:
‚Father May Be An Elephant and Mother Only a Small Basket, But…‘, Gogu Shyamala
‚I Belong to Nowhere: Poems of Hope and Resistance‘, Kalyani Thakur Charal
‚Untouchable‘, Mulk Raj Anand
Sachtexte:
‚The Annihilation of Caste‘, Dr. B.R. Ambedkar
‚Caste Matters‘, Suraj Yengde
‚When I Hid my Caste‘, Baburao Bagul
‚The Doctor and the Saint: Caste, Race, and Annihilation of Caste, the Debate Between B.R. Ambedkar and M.K. Gandhi‘, Arundhati Roy